Rencontre avec Marie Romanens

En juin 2008, la Lettre PRH rencontrait la psychanalyste Marie Romanens, à propos du développement durable. Selon elle, comprendre comment nous en sommes arrivés à une telle situation écologique est indispensable si nous voulons sauver la planète. Mais adopter un comportement plus responsable nécessite aussi de changer nos coeurs et nos esprits.

Alors que depuis plusieurs décennies les militants écologistes n’ont cessé de nous alerter, comment avons-nous pu continuer à laisser la situation se dégrader à ce point ?

M.R. : Si l’on porte le regard sur la trajectoire de l’humanité, nous constatons une progressive échappée de l’individu par rapport à tout ce qui l’enveloppait initialement. Aux temps “primitifs”, il n’existe pas de séparation entre l’être humain et la nature. Le “je” n’est guère différencié, chaque personne se fondant aussi dans la communauté. Le triple lien nature-société-être humain s’est progressivement défait pour aboutir à “l’Individualisme démocratique”. Désormais, chaque individu se voit accordé des droits, il est libre de se déterminer. Mais il s’est coupé de la nature, de ses semblables et de lui-même.

Vous dites que nous nous sommes éloignés de nous-mêmes en même temps que de la nature. Pouvez-vous développer cette idée ?

M.R. : Quand l’individu devient plus libre, il y a risque d’anarchie. C’est pourquoi, parallèlement, nous avons affirmé la suprématie de l’esprit sur la chair, la prépondérance de la raison sur l’instinctuel. Le respect dû à chacun grâce à l’établissement de la démocratie est une avancée considérable qui donne la possibilité de devenir des sujets, participant pleinement à l’évolution du monde par leur potentiel créatif. Mais refouler l’instinctuel nous a coupé d’une bonne part de nous-mêmes.

C’est pourquoi vous parlez d’une “pollution intérieure” aussi importante que la pollution extérieure ?

M.R. : Oui. Coupés de nos émois, de nos ressentis, de nos élans profonds, nous nous retrouvons dans l’obligation de nous en tenir au seul niveau de la logique et de faire appel à notre volontarisme pour répondre au modèle dominant, basé sur le système production-consommation, en faisant taire en nous ce qui ne lui correspond pas. Puis, comme cette attitude nous laisse insatisfaits, nous devenons des personnes dépendantes : accrochées à des objets censés nous apporter le bien-être ou à nos proches censés nous rendre heureux. Nous confondons désir et besoin. D‘autant que le monde économique, devenu tout puissant, excite nos appétits. La publicité nous exhorte à “jeter ce qu’on avait la veille dès qu’il existe plus nouveau”. Pire, elle utilise des notions valables en elles-mêmes pour les transformer en marchandise : “Si vous avez tel produit, vous aurez telle valeur”, ce qui entretient la confusion.

En quoi est-ce parce que le processus démocratique n’est pas allé assez loin que la planète se trouve aujourd’hui en danger ?

M.R. : Aller plus loin dans le processus de la démocratie, c’est devenir sujet en conjuguant affirmation de soi et appartenance au monde qui nous entoure. Nous nous sommes séparés, mais comme de petits enfants qui, découvrant l’ivresse des premiers instants d’autonomie, ne veulent plus rien savoir du lien qu’ils ont encore avec leurs parents. Nous nous sommes séparés sur le mode de la domination qui ignore le besoin que l’on a de l’autre, sur le mode du clivage qui dénigre la valeur de ce qui nous a portés jusqu’à présent : la nature et le lien social.
Comme si l’on ne pouvait pas être à la fois seul et avec, à la fois libres et reliés !

Nous nous sommes positionnés en maîtres. Comme si tout nous était dû, comme si nous pouvions nous comporter sans dommage dans le sens de nos seuls intérêts immédiats.

Comment “inverser la vapeur “?

M.R. : En sortant de notre position égotique pour nous rendre autonomes tout en nous percevant reliés. Tant que nous n’aurons pas suffisamment cheminé dans cette voie, il ne sera pas possible d’arrêter le processus de destruction planétaire. L’individu se débrouillera pour contourner la loi, la rabioter et ne pas changer vraiment.

Or, reconnaître notre appartenance, reconnaître que l’autre compte et accepter la vie dans sa totalité ne peut se faire que si nous commençons par nous accueillir nous-mêmes, par renouer avec ce qui se produit dans notre corps en terme de sensations, d’émotions, d’affects, de désirs. Toute une nature intérieure sauvage dont nous nous sommes coupés aussi sûrement que nous nous coupons de la nature extérieure, car elle nous fait peur.

Lorsqu’elle se réalise, cette démarche d’unification avec nous-mêmes nous permet de ne plus attendre autant d’être soulagés par l’extérieur et d’arrêter de nous montrer exigeants. Nous devenons solidaires. De nous-mêmes, du destin des autres êtres humains proches ou lointains, mais aussi du milieu naturel qui est le nôtre. Nous apprenons à nous mettre au diapason de tout ce qui vit parce que nous sommes reliés à la vie en nous. Alors, certains comportements s’imposent d’eux-mêmes.

Plus d’informations sur Marie Romanens sur son site personnel.

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